6to CONCEPTO CLAVE de TSD MI GUK KWAN: “HIM CHO CHUNG”

“HIM CHO CHUNG” significa “Control del Poder”.

Varias veces, a lo largo de los años, he encontrado con personas que, al enterarse que yo practicaba artes marciales, me decían una frase de este tipo: “Ah!!. Entonces con vos no me peleo”. Y yo me preguntaba interiormente: “¿Y porque voy a pelearme yo con él?”. Una vez leí una respuesta muy buena que daba un maestro a este tipo de comentario: “Usted no tiene nada por qué preocuparse. Cómo yo practico artes marciales sé lo que puedo y no puedo hacer, y no necesito probarme nada peleando con nadie”.
Pero lo importante de este tipo de preguntas es que revelan que esas personas ven la vida como una competencia constante, dónde los semejantes son sencillamente “alguien contra el que hay que pelear” para conseguir algo (dinero, trabajo, prestigio, placer, etc.).

Para esas personas, “poder” es igual a “dominación”. Y la idea de “Control del Poder” no tiene sentido para ellas, ya que lo que ellas buscan es “Poder para Controlar”. Obviamente el alumno sincero de cualquier arte marcial serio (no sólo de TSD) o de cualquier disciplina o sistema de ideas que incluya un código “sano” de conducta, no puede estar de acuerdo con la visión del poder que tienen estas personas.

Poder implica responsabilidad. Una persona que puede afectar o modificar la vida de otros usando un "poder" determinado, debe usarlo para mejorar la vida de los demás, y no para beneficiarse a costa del sufrimiento de otras personas.

Pero muchos Gup principiantes se preguntan: “¿Tenemos realmente un gran poder?”. Porque muchos de ellos, que en sus primeros combates apenas consiguen “meter” uno o dos buenos golpes, y a veces reciben unos cuántos más de sus oponentes, no se sienten “muy poderosos”. Un alumno novato me preguntó una vez: “Sa Bom Nim, ¿Y yo qué poder tengo que controlar?”. Ese alumno no veía todavía los resultados de su entrenamiento.

Sin embargo, la aplicación constante de Yong Gi (coraje), Chung Shin Ton Il (concentración) e In Neh (resistencia) en el entrenamiento y en la vida diaria, nos permitirá a los practicantes de TSD realizar acciones y trabajos que otras personas no pueden hacer. Esto nos pone en una posición de superioridad (nos dá "poder"), que podría desviarnos del buen camino. Aplicar Chung Jik (honestidad) al verificar mis acciones y motivaciones, me ayuda a prevenir esa desviación. Y Kyum Son (humildad) es la actitud interior que nos pone en el lugar correcto, aceptando que nuestro poder es sólo una herramienta, y NO ES un privilegio de nacimiento o título de nobleza que nos permite despreciar o maltratar a los que me rodean.
"Poder" no sólo es poder físico (fortaleza); hay "poder" en el plano emocional (si puedo "manejar" los sentimientos de los demás); en el plano laboral (soy "jefe"); económico (puedo presionar económicamente a otros); en el plano social (al administrar los recursos de un grupo).

El poder es como un cuchillo de cocina muy afilado: puede servir para comer, puede cortarnos un dedo, o puede matar a alguien. Pero el poder (como el cuchillo) no hace nada por sí mismo: los beneficios o daños que produce DEPENDEN DE QUIÉN LO USA.
Vale la pena repetirlo, PODER IMPLICA RESPONSABILIDAD. Cualquier dosis de poder que tengamos en determinado momento sólo la debemos usar para mejorar la vida de las personas, y no para beneficiarse a costa del sufrimiento de otras personas. Esa es nuestra responsabilidad.

“CONTROL DEL PODER” no sólo es elegir el objetivo correcto, también implica elegir el momento adecuado, y conocer la "dosis correcta" de poder que se aplicará en cada caso.

¿Cómo se controla el poder?. Primero debo tener muy claro por qué voy a usar mi poder (no usarlo para perjudicar a los demás) y qué consecuencias producirá la aplicación de ese poder. Quiero ir rápido con mi auto (poder) a un lugar porque estoy apurado, pero no excedo la velocidad límite para no poner en peligro a los demás (prever las consecuencias de mis actos). De esa manera aplicaré la "dosis adecuada" de poder en cada caso. Para ello mi resistencia síquica es muy importante, para evitar que mis emociones dominen mis acciones (una persona me insulta, me enojo y le pateo la cabeza, allí no hay "control del poder").

En la vida diaria, debo siempre pensar con honestidad si lo que voy a hacer puede dañar a alguien antes de actuar, esa es la mejor protección contra el mal uso del poder.

Durante la práctica de TANG SOO DO, hay dos posibilidades de aplicación de poder: poder físico y poder derivado de la posición jerárquica.

En cada movimiento de TANG SOO DO aplicamos nuestra energía, y cada vez que hacemos contacto con el compañero (al bloquear, agarrar, empujar, tirar, retorcer o golpear) le transmitimos esa energía, y podemos causarle un daño severo.

Todo contacto con el compañero debe ser hecho con la mínima energía posible, que permita realizar la acción en forma correcta.

No debo golpear a mis compañeros, los golpes deben frenarse a una distancia segura del objetivo (los principiantes como mínimo necesitan unos 20 o 25 cm), así el golpe puede llevar la energía real sin poner en peligro a nadie.

En las prácticas que necesitan obligatoriamente del contacto con el compañero (bloqueos, agarres, palancas) debo hacerlo con el máximo cuidado posible. ES PREFERIBLE QUE UNA TÉCNICA FALLE, A QUE UN COMPAÑERO SEA LASTIMADO.

Cuando debo hacer caer al compañero (barridas o arrojes) debo sostenerlo durante la caída, para que llegue al suelo suavemente; si esto no es posible, la barrida o el arroje no deben hacer caer al compañero, sólo debe "marcarse" el movimiento.

La energía total se debe aplicar SOLAMENTE CUANDO GOLPEAMOS LOS ELEMENTOS DISEÑADOS PARA ESE FIN: BOLSAS, PALMETAS, ESCUDOS DE POTENCIA
La jerarquía en TANG SOO DO se define por la graduación (cinturón), que refleja el conocimiento y experiencia de esa persona; y tiene como ÚNICO objetivo facilitar la organización de la clase. EL TRATO ENTRE TODOS LOS PRACTICANTES DENTRO Y FUERA DE LA CLASE debe ser siempre digno, respetuoso y amable.

Ninguna persona (Maestro, Profesor, Instructor, alumno avanzado) tiene derecho a tratar mal a las personas menos graduadas, o a los no-practicantes. AMBOS SON PERSONAS, NINGUNO ES "MÁS PERSONA" QUE EL OTRO, Y AMBOS TIENEN LA MISMA DIGNIDAD Y EL MISMO DERECHO A SER RESPETADOS, POR TODOS LOS DEMÁS Y EN TODO MOMENTO.

Quien no entienda o no aplique lo dicho en el párrafo anterior, no merece ser llamado artista marcial.

por SBN Ricardo A. Longinotti (6º Dan - TANG SOO DO MI GUK KWAN - ARGENTINA)
NOTA: por cualquier duda o necesidad de mayores detalles sobre éste u otros temas de TSD, puede enviar un e-mail a tsdlonginotti@hotmail.com o dirigirse personalmente a las clases de TSD MGK, en los días y horarios especificados en el título de este Blog.