FILOSOFÍA DE TANG SOO DO (TANG SU DO) - PARTE 1

Según el Diccionario de la Real Academia Español (22va. Edición), los significados de FILOSOFÍA son: ( Del lat. philosophĭa, y este del gr. φιλοσοφία ).

1. f. Conjunto de saberes que busca establecer, de manera racional, los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obrar humano.
2. f. Doctrina filosófica. ej: La filosofía de Kant.

3. f. Conjunto de doctrinas que con este nombre se aprenden en los institutos, colegios y seminarios.

4. f. Facultad dedicada en las universidades a la ampliación de estos conocimientos.
5. f. Fortaleza o serenidad de ánimo para soportar las vicisitudes de la vida.
6. f. Manera de pensar o de ver las cosas. ej: Su filosofía era aquella de vivir y dejar vivir.

Según el Diccionario Gran Espasa Ilustrado, “el término FILOSOFÍA, de origen griego, etimológicamente significa “amor a la sabiduría” y al conocimiento teórico y práctico de TODO cuanto existe y, precisamente en el ORIGEN de esas cosas existentes, elaboraron los filósofos griegos sus teorías sobre las distintas naturalezas de una sustancia permanente (el agua, el fuego, el aire, lo indefinido) y de una ley del devenir.”

Como podemos ver, la FILOSOFÍA es una ciencia muy extensa y abarcadora que trata de la ESENCIA, ORIGEN y COMPORTAMIENTO (por sus propiedades y efectos) de TODAS las cosas naturales. En su origen, la FILOSOFÍA trata de estudiar y entender TODO lo que existe en el Universo.

Ahora hablemos de la “FILOSOFÍA DE TANG SOO DO (TANG SU DO)”

Tang Soo Do (Tang Su Do), al igual que el Karate Do, el Tae Kwon Do, el Aikido, el Kung Fu o el Wu Shu, y otros artes marciales tradicionales de Oriente, son herederos de Sistemas de Combate de Oriente.

EN SU ORIGEN (hace 2 o 3 mil años), ningún Sistema de Combate oriental tenía pretensión alguna de filosofía o arte… eran pura y sencillamente Sistemas para PELEAR Y VENCER en las batallas. No había ninguna pretensión de “elevar el espíritu humano” de los guerreros… SÓLO IMPORTABA APRENDER CÓMO MATAR Y NO MORIR. Era como el entrenamiento actual de los soldados de los ejércitos modernos, especialmente de los grupos comandos.

De hecho, antes de 1880 en Japón NO se usaba la palabra “DO” (Camino de Vida, en su acepción más amplia) sino que usaban la palabra “JITSU” (técnicas) y los nombres eran éstos: “Iai Jitsu”, “Ken Jitsu”, “Jiu Jitsu”, “Naginata Jitsu”, “Yawara Jitsu”.

En Okinawa se usaba directamente el nombre “Te” (mano) y luego Karate Jitsu.

En Corea se usaba la palabra “KI” (técnicas) los nombres eran “Soo Bhak”, “Sip Pal Ki”, “Sip Pal Ban”, “Sam Sip Pal Ki” o “Tae Kyun”.

LUEGO (hace más de 10 siglos), los Señores Feudales encontraron que necesitaban que los guerreros a su servicio no fueran “salvajes con espada”, y por eso instituyeron Códigos de Conducta para sus guerreros, tales como LAS SIETE VIRTUDES DEL CÓDIGO DEL BUSHIDO en Japón:

1) Gi - Rectitud (decisiones correctas)

2) Yuu - Coraje

3) Jin - Benevolencia

4) Rei - Respeto

5) Makoto - Honestidad, Sinceridad absoluta

6) Meiyo - Honor

7) Chuugi - Lealtad

o LOS CINCO PRECEPTOS O CÓDIGO DE CONDUCTA que guiaban la vida de los Hwa Rang en Corea:

1) Ser leal a nuestro rey.

2) Ser obediente con nuestros padres y mayores.

3) Honrar la amistad.

4) Matar sólo con justicia y con honor.

5) Nunca retroceder en la batalla.

Estos Códigos tenían como objetivo “encauzar” el comportamiento de los guerreros, pero todavía NO podemos hablar de “FILOSOFÍA”, ya que NO tratan de los grandes temas que estudia la “FILOSOFÍA”: “los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obrar humano” o también “al conocimiento teórico y práctico de TODO cuanto existe y, precisamente en el ORIGEN de esas cosas existentes”.

Se trataba de Reglas de Comportamiento para la convivencia de todos los días en los Campamentos Militares, y NO de algo destinado “a mejorar el espíritu humano”.

Ahora bien, con el tiempo los Maestros de Guerreros notaron que la presión constante de tener que “matar o morir” en cada batalla (y que eran muchas) empezaba a afectar el desempeño de los guerreros. Hoy lo llamaríamos “Stress de Guerra” o “Fatiga de Combate”. Y la solución que encontraron fue darles un respaldo “sicológico y espiritual” dentro del mismo entrenamiento:

1 - Tomaron elementos de las distintas religiones (Budismo, Shintoísmo) para quitarle “importancia” a la muerte, hablando de reencarnación y de premios en una próxima vida para animarlos a sacrificarse en ésta.

2 – Introdujeron disciplinas “compensatorias” para calmar la ansiedad, tales como practicar pintura, caligrafía, poemas, ceremonia del Té, que le permitían al guerrero abstraerse de su realidad diaria de “vida o muerte” para entrar en un estado de calma interior.

3 – Agregaron prácticas de meditación para permitirle al guerrero abstraerse en cualquier momento y lugar de la realidad exterior y volcarse hacia su interior, buscando la calma y la concentración en el objetivo inmediato a cumplir, dejando los sentimientos negativos fuera de su mente.

Todo esto elevó el rendimiento y calidad de vida de los guerreros, pero tampoco ahora podemos hablar de “FILOSOFÍA”, ya que NO trata de los grandes temas que estudia la “FILOSOFÍA “los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obrar humano” o también “al conocimiento teórico y práctico de TODO cuanto existe y, precisamente en el ORIGEN de esas cosas existentes”.

Podemos asimilarlo a lo que vive hoy día un atleta profesional, con métodos de entrenamiento general y específico, con mentalización positiva hacia la concreción de objetivos, con sicólogo de apoyo, con trabajos regenerativos luego del partido, con dietas y actividades controladas entre partidos para mantener un rendimiento óptimo. Pero esto es sólo algo orientado para mejorar el rendimiento deportivo, para que el atleta rinda en el partido… pero NO trata de la mejora del atleta como persona, no le dá respuestas para su vida más allá del próximo partido ni bases sólidas para enfrentar las vicisitudes de la vida luego de su retiro. En suma, es un método de entrenamiento integral, no una “FILOSOFÍA”.

Cuando se acabaron las guerras, la gran mayoría de los guerreros pasaron a la vida civil, y los Maestros de guerreros parecieron quedarse sin trabajo. Pero pronto encontraron nuevos interesados en aprender las técnicas de combate: civiles que apreciaban la capacidad física y mental, la serenidad y la fuerza que esas técnicas les daban a los guerreros, y querían eso mismo para ellos. Este cambio comenzó a verse a fines del Siglo 19.

Pero aquí se produce un cambio fundamental, los nuevos alumnos NO iban a vivir de batalla en batalla, NO tendrían docenas de enfrentamientos a muerte… y para ellos, POCO A POCO, los Maestros fueron aumentando la importancia relativa de la disciplina, la conducta y la meditación en las clases, ya que esas actividades les daban a los nuevos alumnos civiles capacidades y habilidades muy útiles para la vida civil.

En ese momento, es cuando los Sistemas de Combate comienzan a convertirse en Artes Marciales: disciplinas que buscan desarrollar todas las potencias del ser humano (física, mental y espiritual) para poder integrarlas en todo armónico, que no sólo desarrollan el físico sino que también perfeccionan el carácter y templan la voluntad, porque incluyen Códigos Morales y de Conducta que guían al alumno para que sepa decidir cuándo y cómo debe actuar ante cada situación, y así convierten al alumno en un Ser Humano Completo, útil para sí mismo y para la sociedad en la que vive. Aquí aparece el “DO”

En Tang Soo Do (Tang Su Do) Mi Guk Kwan esto se logra:

- entrenando las técnicas físicas, con dedicación y regularidad

- desarrollando el carácter a través de la disciplina, el respeto y la cortesía,

- buscando desarrollar e integrar WEH GUNG – NEH GUNG – SHIM GUNG en su vida diaria,

- esforzándose por cumplir “LOS OCHO CONCEPTOS CLAVES” y “LOS DIEZ ARTÍCULOS DE FE” de TSD,

- atendiendo a las “SIETE ACTITUDES CORRECTAS DE TSD MGK” y “LOS DOCE PRINCIPIOS DE TSD MGK”,

- y siguiendo los consejos de los Maestros de TSD, como por ejemplo aplicando “NEH KHANG, WEH YU”.

Ahora bien, EN MI OPINIÓN todavía así no se puede hablar de una FILOSOFÍA (así, con mayúsculas) de las Artes Marciales, ya que no enseñan los grandes temas que estudia la “FILOSOFÍA”: “los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obrar humano” o también “al conocimiento teórico y práctico de todo cuanto existe y, precisamente en el origen de esas cosas existentes”.
Si miramos bien todos y cada uno de los conceptos, NINGUNO trata del origen de las cosas, NINGUNO trata los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, NINGUNO trata del sentido del obrar humano.
La “Filosofía de TSD” NO TRATA sobre el origen del Universo, el Sentido de la Vida, la Existencia o Inexistencia de un Orden Universal o un Ser Superior, ni de lo que ocurre a las personas luego de esta vida. Y, como dije en otra nota (TANG SOO DO (TANG SU DO)Y RELIGIÓN, ver en este Blog el día 30/03/2008 ): “TANG SOO DO (TANG SU DO) MI GUK KWAN NO TIENE NINGÚN ELEMENTO EN SU ENSEÑANZA O FILOSOFÍA QUE MODIFIQUE O INFLUENCIE LAS CREENCIAS RELIGIOSAS DE QUIENES LO PRACTICAN.”

TODOS los conceptos arriba citados CORRESPONDEN A LA MANERA DE PENSAR O DE VER LAS COSAS, en otras palabras CORRESPONDEN A CÓDIGOS DE CONDUCTA Y A FORMAS DE COMPORTAMIENTO. Se trata de un Filosofía PRÁCTICA, acerca de cómo VIVIR LO QUE ENFRENTAMOS TODOS LOS DÍAS.Entonces, “La Filosofía de TSD” o de cualquier Arte Marcial, se pueden encuadrar en la acepción “6. f. Manera de pensar o de ver las cosas” PERO NO EN LA ACEPCIÓN 1. f. Conjunto de saberes que busca establecer, de manera racional, los principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la realidad, así como el sentido del obrar humano.
En la próxima parte de esta Nota hablaré de los “Excesos” y “Agregados Injustificados” que algunos alumnos e Instructores cometen cuando quiere hacer de las Artes Marciales algo que no son.

por SBN Ricardo A. Longinotti (6º Dan - TANG SOO DO MI GUK KWAN - ARGENTINA)

NOTA: por cualquier duda o necesidad de mayores detalles sobre éste u otros temas de TSD, puede enviar un e-mail a tsdlonginotti@hotmail.com o dirigirse personalmente a las clases de TSD MGK, en los días y horarios especificados en el título de este Blog.