(Extracto de notas y clases varias, realizado por SBN Ricardo A.Longinotti, originalmente publicada en este Blog el 29/07/2007)
WEH GUNG significa “poder externo”. Este es el movimiento físico real a partir del cual se crea poder, y es un elemento “Yu Sang” (mundo visible).
NEH GUNG significa “poder interno”. Este es el cambio real del estado interior de su cuerpo (por ejemplo, mediante la respiración) a partir del cual se crea poder.
SHIM GUNG significa “poder espiritual” (se entiende “espiritual” como “mental”, no en un sentido religioso). Esto es el movimiento real de la mente (motivación) a partir del cual es creado poder, y es un elemento “Mu Sang” (mundo invisible).
WEH GUNG: se obtiene fundamentalmente de la aplicación de la propia cintura (Hu Ri) durante todo su entrenamiento. Se entiende como Hu Ri la zona del cuerpo generalmente cubierta por el cinturón (se usa en forma indistinta las palabras “cadera” o “cintura” para hablar de Hu Ri). Uno de los puntos mas importantes para enfatizar durante nuestro entrenamiento es el uso adecuado de Hu Ri tanto en los movimientos defensivos como también en los ofensivos. Este énfasis en el uso de Hu Ri diferencia a Tang Soo Do de otros estilos de artes marciales. El uso apropiado de Hu Ri lo ayudará a crear energía de una manera eficiente con el mínimo esfuerzo, y le permitirá actuar con máximo poder y balance. El movimiento real de su Hu Ri es un movimiento físico claramente visible.
NEH GUNG: se obtiene fundamentalmente de la aplicación de la propia respiración (Ho Hup) durante todo su entrenamiento. Ho Hup es muy importante en su rendimiento y es la base de su vida. Un movimiento sin la respiración adecuada es un movimiento carente de vida. Shin (Relajación) y Chuk (Tensión) están relacionados muy directamente con Neh Gung. Shin-Chuk es uno de los Ocho conceptos Claves de Tang Soo Do, y es un factor de la máxima importancia en la creación de poder. El uso apropiado de Ho Hup crea tanto Shin-Chuk como Chuk-Shin, los que a su vez crean poder. Comprender la aplicación de Neh Gung en su entrenamiento lo ayudará a aumentar su comprensión de su propio cuerpo interior (órganos internos) y sobre como manejar su energía (Ki). Cuando el practicante de Tang Soo Do envejece, esta comprensión de Neh Gung puede ser utilizada para mantener y mejorar la salud y la longevidad (la práctica enfocada más claramente en ese sentido es Moo Phal Dan Khum).
SHIM GUNG: la aplicación fundamental de Shim Gung durante su entrenamiento está en el Dan Jun (Punto Uno, Tándem, Tan T´ien, centro de gravedad, bajo abdomen). Hay muchos aspectos y un amplio rango de posibilidades de desarrollo de Shim Gung. Básicamente, el Dan Jun es la base inicial de Shim Gung. La mente es el actor primario de las Artes Marciales (nota: cita de “The Song Of Ship Sam Seh” = “La canción de las trece influencias”). Su mente necesita conectarse con su Dan Jun. Poniendo su mente en su Dan Jun y manteniendo la base su espina dorsal erguida, su disciplina mental y física será activada. Esta es el nivel inicial de Shim Gung. En base a notas y explicaciones varias, entiendo que colocar la mente en el Dan Jun implica volverse hacia uno mismo a través de la respiración profunda –abdominal- la que produce un aquietamiento de la tensión mental producida por el enfrentamiento –nervios, miedo, pensamientos acelerados-, lo que a su vez libera la mente para captar la realidad exterior sin sobredimensionarla y reaccionar con lo aprendido sin estar “atado” por los nervios.
WEH GUNG: se obtiene fundamentalmente de la aplicación de la propia cintura (Hu Ri) durante todo su entrenamiento. Se entiende como Hu Ri la zona del cuerpo generalmente cubierta por el cinturón (se usa en forma indistinta las palabras “cadera” o “cintura” para hablar de Hu Ri). Uno de los puntos mas importantes para enfatizar durante nuestro entrenamiento es el uso adecuado de Hu Ri tanto en los movimientos defensivos como también en los ofensivos. Este énfasis en el uso de Hu Ri diferencia a Tang Soo Do de otros estilos de artes marciales. El uso apropiado de Hu Ri lo ayudará a crear energía de una manera eficiente con el mínimo esfuerzo, y le permitirá actuar con máximo poder y balance. El movimiento real de su Hu Ri es un movimiento físico claramente visible.
NEH GUNG: se obtiene fundamentalmente de la aplicación de la propia respiración (Ho Hup) durante todo su entrenamiento. Ho Hup es muy importante en su rendimiento y es la base de su vida. Un movimiento sin la respiración adecuada es un movimiento carente de vida. Shin (Relajación) y Chuk (Tensión) están relacionados muy directamente con Neh Gung. Shin-Chuk es uno de los Ocho conceptos Claves de Tang Soo Do, y es un factor de la máxima importancia en la creación de poder. El uso apropiado de Ho Hup crea tanto Shin-Chuk como Chuk-Shin, los que a su vez crean poder. Comprender la aplicación de Neh Gung en su entrenamiento lo ayudará a aumentar su comprensión de su propio cuerpo interior (órganos internos) y sobre como manejar su energía (Ki). Cuando el practicante de Tang Soo Do envejece, esta comprensión de Neh Gung puede ser utilizada para mantener y mejorar la salud y la longevidad (la práctica enfocada más claramente en ese sentido es Moo Phal Dan Khum).
SHIM GUNG: la aplicación fundamental de Shim Gung durante su entrenamiento está en el Dan Jun (Punto Uno, Tándem, Tan T´ien, centro de gravedad, bajo abdomen). Hay muchos aspectos y un amplio rango de posibilidades de desarrollo de Shim Gung. Básicamente, el Dan Jun es la base inicial de Shim Gung. La mente es el actor primario de las Artes Marciales (nota: cita de “The Song Of Ship Sam Seh” = “La canción de las trece influencias”). Su mente necesita conectarse con su Dan Jun. Poniendo su mente en su Dan Jun y manteniendo la base su espina dorsal erguida, su disciplina mental y física será activada. Esta es el nivel inicial de Shim Gung. En base a notas y explicaciones varias, entiendo que colocar la mente en el Dan Jun implica volverse hacia uno mismo a través de la respiración profunda –abdominal- la que produce un aquietamiento de la tensión mental producida por el enfrentamiento –nervios, miedo, pensamientos acelerados-, lo que a su vez libera la mente para captar la realidad exterior sin sobredimensionarla y reaccionar con lo aprendido sin estar “atado” por los nervios.
SBN Ricardo A. Longinotti (7º Dan - TANG SOO DO MI GUK KWAN - ARGENTINA)
NOTA: por cualquier duda o necesidad de mayores detalles sobre éste u otros temas de TSD, puede enviar un e-mail a tsdlonginotti@hotmail.com o dirigirse personalmente a las clases de TSD MGK, en los días y horarios especificados en el título de este Blog.
NOTA: por cualquier duda o necesidad de mayores detalles sobre éste u otros temas de TSD, puede enviar un e-mail a tsdlonginotti@hotmail.com o dirigirse personalmente a las clases de TSD MGK, en los días y horarios especificados en el título de este Blog.
No hay comentarios:
Publicar un comentario